द ग्रेट मंडल बनाम कमंडल संघर्ष: वह दिन जब बिहार ने आडवाणी की रथ यात्रा रोक दी

Mandal Vs Kamandal: अक्टूबर 1990 में बिहार वह मंच बना, जहां भारतीय राजनीति की दो शक्तिशाली धाराएं आमने-सामने आ गईं: मंडल, यानी जाति आधारित सामाजिक न्याय की राजनीति, और कमंडल, यानी हिंदू धार्मिक लामबंदी की राजनीति. राम रथ यात्रा के दौरान समस्तीपुर में एलके आडवाणी की गिरफ्तारी ने सिर्फ एक जुलूस को नहीं रोका, बल्कि पहचान, प्रतिनिधित्व, धर्मनिरपेक्षता और सत्ता को लेकर एक राष्ट्रीय बहस को और स्पष्ट कर दिया, जो आज भी भारत के सार्वजनिक जीवन को प्रभावित करती है. मंडल बनाम कमंडल के इस बड़े संघर्ष को समझने के लिए हमें इस घटना को एक राजनीतिक टकराव और प्रतीकात्मक नाटक, दोनों के रूप में देखना होगा.

मंडल बनाम कमंडल संघर्ष क्या था?

मंडल बनाम कमंडल संघर्ष 1980 के दशक के आखिरी और 1990 के दशक की शुरुआत में भारत में हुए एक तीखे राजनीतिक मुकाबले के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला संक्षिप्त शब्द था: मंडल ने मंडल आयोग की सिफारिशों के जरिए अन्य पिछड़ा वर्ग के लिए सकारात्मक कार्रवाई का प्रतिनिधित्व किया, जबकि कमंडल राम जन्मभूमि आंदोलन के इर्द-गिर्द हिंदू धार्मिक लामबंदी का प्रतिनिधित्व करता था. ये दोनों केवल नीतिगत रुख नहीं थे; इन्होंने उत्तर भारत में मतदाताओं, स्मृति, शिकायत और आकांक्षा को संगठित करने के अलग-अलग तरीके पेश किए.

‘मंडल’ दूसरे पिछड़ा वर्ग आयोग से आया था, जिसे आम तौर पर मंडल आयोग के नाम से जाना जाता है. 1990 में प्रधानमंत्री वीपी सिंह की सरकार ने इसकी सिफारिशों को राष्ट्रीय राजनीति के केंद्र में ला दिया. बाद में भारत सरकार के एक रिकॉर्ड में 13 अगस्त 1990 के उस कार्यालय ज्ञापन का उल्लेख किया गया, जिसमें सामाजिक और शैक्षणिक रूप से पिछड़े वर्गों के लिए केंद्र सरकार की नागरिक नौकरियों और सेवाओं में 27 प्रतिशत आरक्षण का प्रावधान किया गया था.

वहीं ‘कमंडल’ ने अपनी ताकत धार्मिक प्रतीकवाद से हासिल की. यह शब्द उस पानी के पात्र से जुड़ा है, जिसे साधु और संन्यासी अपने साथ रखते हैं. राजनीतिक इस्तेमाल में यह मंदिर-केंद्रित हिंदू लामबंदी के लिए एक संक्षिप्त शब्द बन गया. इस शब्द की भावनात्मक ताकत इस बात से आई कि एक साधारण धार्मिक वस्तु एक बड़े सांस्कृतिक दावे का प्रतीक बन गई: आस्था, सभ्यतागत स्मृति, पवित्र भूगोल और सामूहिक कार्रवाई का आह्वान.

यह टकराव इसलिए महत्वपूर्ण था क्योंकि दोनों धाराएं उन लोगों से बात कर रही थीं, जिन्हें लगता था कि इतिहास ने उन्हें पहचान से वंचित रखा है. मंडल ने पिछड़ी जातियों के समुदायों से कहा कि लोकतंत्र का मतलब नौकरियों और संस्थानों में प्रतिनिधित्व भी होना चाहिए. कमंडल ने हिंदू मतदाताओं से कहा कि राष्ट्रीय पहचान और पवित्र स्मृति की अनदेखी या उनका अपमान किया गया है. जब ये दोनों धाराएं बिहार की जमीन पर मिलीं, तो टकराव टालना मुश्किल हो गया.

समस्तीपुर तक पहुंचने का रास्ता

एलके आडवाणी की रथ यात्रा 25 सितंबर 1990 को गुजरात के सोमनाथ से शुरू हुई थी और इसका लक्ष्य अयोध्या पहुंचना था, जहां राम जन्मभूमि आंदोलन जोर पकड़ रहा था. उस समय के और बाद के विवरणों में इस यात्रा को अयोध्या में विवादित स्थल पर राम मंदिर की मांग से जुड़ा एक जन लामबंदी अभियान बताया गया है.

समय बेहद महत्वपूर्ण था. वीपी सिंह के मंडल आयोग की सिफारिशों को लागू करने के फैसले ने पहले ही खास तौर पर जाति आधारित आरक्षण का विरोध करने वाले वर्गों के बीच तीखे विरोध को जन्म दे दिया था. राम रथ यात्रा इसी तनावपूर्ण माहौल में दाखिल हुई और उसने भारतीय जनता पार्टी को लामबंदी का एक अलग आधार दिया: जाति आधारित प्रतिनिधित्व नहीं, बल्कि धार्मिक और सांस्कृतिक मुद्दे के इर्द-गिर्द हिंदू एकता.

उस समय मुख्यमंत्री लालू प्रसाद यादव के नेतृत्व वाला बिहार यात्रा के रास्ते का कोई निष्क्रिय पड़ाव नहीं था. लालू उसी राजनीतिक दौर में उभरे थे, जिसने पूरे उत्तर भारत में पिछड़ी जातियों के उभार को आगे बढ़ाया था. जब यात्रा बिहार के करीब पहुंची, तब राज्य सरकार को यह तय करना था कि यात्रा को आगे जाने दिया जाए, उससे बातचीत की जाए या उत्तर प्रदेश और अयोध्या पहुंचने से पहले ही उसे रोक दिया जाए.

फैसला समस्तीपुर में हुआ. 23 अक्टूबर 1990 को बिहार से गुजर रही यात्रा के दौरान आडवाणी को गिरफ्तार कर लिया गया. गृह मंत्रालय के घटनाक्रम से जुड़े अध्याय के विवरण के मुताबिक, तत्कालीन मुख्यमंत्री लालू प्रसाद यादव के आदेश पर समस्तीपुर में आडवाणी और अन्य नेताओं की गिरफ्तारी के साथ यात्रा समाप्त हो गई.

मंडल बनाम कमंडल के इस बड़े क्षण की टाइमलाइन

1990 की इस पूरी घटना को एक अकेली गिरफ्तारी के बजाय घटनाओं के क्रम के रूप में देखना आसान है. हर कदम ने अगले कदम को और तीखा किया और एक नीतिगत विवाद तथा धार्मिक अभियान को राष्ट्रीय राजनीतिक टकराव में बदल दिया.

यह केवल कानून-व्यवस्था से जुड़ा फैसला नहीं था. यह भारतीय लोकतंत्र की दिशा को लेकर एक बयान भी था. गिरफ्तारी के समर्थकों के लिए बिहार ने ऐसी लामबंदी को रोका, जिसे वे सांप्रदायिक शांति के लिए खतरा मानते थे. आलोचकों के लिए यह गिरफ्तारी एक ऐसे धार्मिक-राजनीतिक आंदोलन पर हमला थी, जो लोकतांत्रिक वैधता का दावा करता था.

इसलिए जिस दिन बिहार ने आडवाणी की रथ यात्रा को रोका, वह समस्तीपुर से कहीं बड़ा राजनीतिक प्रतीक बन गया. यह वह क्षण था जब जाति आधारित सामाजिक न्याय की राजनीति और मंदिर की राजनीति अलग-अलग रास्तों पर चलने के बजाय सीधे एक-दूसरे के सामने आ गईं.

कमंडल का अर्थ और उसका आध्यात्मिक महत्व

कमंडल का शाब्दिक अर्थ सरल है: यह एक पानी का पात्र है, जिसे पारंपरिक रूप से साधु, संन्यासी और धार्मिक साधक अपने साथ रखते हैं. हिंदू शब्दावली से जुड़े स्रोत कमंडल या कमंडलम को संन्यासियों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले पात्र और संन्यासी जीवन की पहचान के रूप में बताते हैं.

इसका आध्यात्मिक महत्व अनुशासन, संयम, शुद्धिकरण और त्याग से जुड़ा है. एक घूमने वाला संन्यासी बहुत कम सामान अपने साथ रखता है; पानी का पात्र जरूरत और वैराग्य, दोनों का प्रतीक है. यह व्यावहारिक है क्योंकि पानी जरूरी है और प्रतीकात्मक भी, क्योंकि यह सांसारिक संपत्तियों के बजाय आध्यात्मिक जरूरतों तक सीमित जीवन का संकेत देता है.

यही वजह है कि ‘कमंडल’ का राजनीतिक इस्तेमाल इतना खास है. त्याग से जुड़ा एक पात्र जन लामबंदी का रूपक बन गया. भारतीय राजनीति की शब्दावली में कमंडल अब केवल साधु के हाथ में मौजूद एक वस्तु नहीं रहा; यह सार्वजनिक क्षेत्र में धार्मिक पहचान के प्रवेश का संक्षिप्त संकेत बन गया.

आध्यात्मिक प्रतीक से राजनीतिक नारे तक का यह बदलाव उसके मूल अर्थ को खत्म नहीं करता. इसके बजाय इसमें एक और परत जुड़ गई. श्रद्धालुओं के लिए यह वस्तु अब भी पवित्रता और धार्मिक साधना की याद दिला सकती थी. राजनीतिक पर्यवेक्षकों के लिए ‘कमंडल’ हिंदू धार्मिक प्रतीकों के रणनीतिक इस्तेमाल से चुनावी और वैचारिक एकता बनाने का संकेत बन गया.

यह दोहरा अर्थ मंडल बनाम कमंडल की पूरी कहानी के केंद्र में है. मंडल राज्य की नीति, कोटा, संवैधानिक समानता और सामाजिक श्रेणियों की भाषा में बात करता था. कमंडल छवि, तीर्थयात्रा, गीत, पवित्र भूगोल और भक्ति की भावना के जरिए बात करता था. एक प्रतिनिधित्व की बात करता था, दूसरा जुड़ाव की भावना को जगाता था.

बिहार निर्णायक मंच क्यों बना

बिहार इतिहास ने संयोग से नहीं चुना था. यह राज्य लंबे समय से जातिगत असमानता, कृषि संघर्ष, समाजवादी राजनीति और पिछड़ी जातियों की लामबंदी का केंद्र रहा था. 1990 तक मुख्यमंत्री के रूप में लालू प्रसाद यादव का उभार इस बात में बड़े बदलाव का प्रतीक था कि सत्ता की ओर से कौन बोल सकता था.

जब आडवाणी की यात्रा बिहार में दाखिल हुई, तब लालू सरकार के सामने ऐसा फैसला था, जो प्रशासनिक और वैचारिक, दोनों था. यात्रा को आगे जाने देने से तत्काल टकराव टल सकता था, लेकिन इससे धर्मनिरपेक्ष और पिछड़ी जातियों की राजनीति के रक्षक के रूप में लालू का दावा कमजोर पड़ सकता था. उसे रोकने में भी जोखिम थे: विरोध, राजनीतिक अस्थिरता और राष्ट्रीय विवाद.

लालू ने बाद में गिरफ्तारी को यात्रा को अयोध्या जाने से रोकने के लिए लिया गया एक जानबूझकर किया गया कदम बताया. उनके अनुसार, मुख्यमंत्री के रूप में उनके आदेश पर 23 अक्टूबर 1990 को समस्तीपुर में आडवाणी को गिरफ्तार किया गया था.

इस गिरफ्तारी ने लालू की छवि को भी बदल दिया. वह केवल बिहार की सामाजिक न्याय की राजनीति के क्षेत्रीय नेता नहीं रहे. समर्थकों के लिए वह ऐसे व्यक्ति बन गए, जिसने रथ यात्रा को जमीन पर रोक दिया था. विरोधियों के लिए वह ऐसी राज्य सरकार का चेहरा बन गए, जिसने हिंदू लामबंदी को रोका था. दोनों ही स्थितियों में इसका प्रतीकात्मक महत्व बहुत बड़ा था.

इस तरह समस्तीपुर राष्ट्रीय महत्व वाली एक राजनीतिक जगह बन गया. यह वह जगह थी जहां मंडल की राजनीति ने कहा कि वह कमंडल की राजनीति के सामने दबने वाली नहीं है. यह वह जगह भी थी जहां एक मुख्यमंत्री ने राज्य की ताकत का इस्तेमाल ऐसे नेता को रोकने के लिए किया, जिसकी यात्रा उस समय के सबसे चर्चित राजनीतिक आयोजनों में से एक बन चुकी थी.

गिरफ्तारी के रूप में राजनीतिक रंगमंच और राज्य की कार्रवाई

हर बड़े राजनीतिक घटनाक्रम की दो जिंदगियां होती हैं: कानूनी तौर पर क्या हुआ और लोगों ने उसका मतलब क्या समझा. आडवाणी की गिरफ्तारी के साथ भी यही हुआ. प्रशासनिक रूप से यह बिहार सरकार के आदेश पर की गई एक निवारक कार्रवाई थी. प्रतीकात्मक रूप से यह रथ और राज्य के बीच, तीर्थयात्रा जैसी लामबंदी और संवैधानिक सत्ता के बीच टकराव था.

‘रथ’ खुद एक आधुनिक राजनीतिक वाहन था, जिसे धार्मिक प्रतीकों में लपेटा गया था. उसने महाकाव्य की स्मृति और धार्मिक यात्रा का संकेत दिया, लेकिन वह आधुनिक राजनीति के ढांचे के भीतर आगे बढ़ रहा था: रैलियां, पार्टी नेटवर्क, मीडिया कवरेज, भाषण, नारे और कार्यकर्ताओं की लामबंदी. इसी मिश्रण ने इसे ताकतवर बनाया.

गिरफ्तारी ने केवल यात्रा को नहीं रोका, बल्कि उसकी गति को भी रोक दिया. एक यात्रा अपनी गति पर निर्भर करती है. हर शहर में लोग, भावनाएं और प्रचार जुड़ते जाते हैं. समस्तीपुर में रथ को रोककर बिहार ने उस प्रदर्शन को उसके सबसे अहम बिंदु पर तोड़ दिया: अयोध्या की ओर बढ़ता हुआ आगे का सफर.

लेकिन इस रुकावट ने यात्रा के महत्व को और बढ़ा भी दिया. गिरफ्तारी किसी आंदोलन को कमजोर कर सकती है, लेकिन यह समर्थकों के बीच शहादत की भावना, शिकायत और नए संकल्प को भी जन्म दे सकती है. यही एक वजह है कि तत्काल संकट खत्म होने के लंबे समय बाद भी यह घटना राजनीतिक रूप से जीवित रही.

इसलिए मंडल बनाम कमंडल का बड़ा संघर्ष समस्तीपुर में खत्म नहीं हुआ. वहां यह और तेज हुआ. गिरफ्तारी के बाद दोनों पक्ष एक ही घटना की ओर इशारा करके बिल्कुल अलग कहानियां सुना सकते थे: एक धर्मनिरपेक्ष साहस और सामाजिक न्याय की, दूसरी राजनीतिक सत्ता द्वारा धार्मिक दावे को रोकने की.

मंडल ने पुरानी सत्ता संरचनाओं को क्यों चुनौती दी

मंडल की राजनीति ने भारत को इसलिए असहज किया क्योंकि उसने सार्वजनिक संस्थानों को जाति का सामना एक सामाजिक शर्म के रूप में नहीं, बल्कि एक वास्तविक सामाजिक स्थिति के रूप में करने के लिए मजबूर किया. अन्य पिछड़ा वर्ग के लिए आरक्षण केवल नौकरियों का सवाल नहीं था. यह इस बात का सवाल था कि राज्य की सत्ता, शिक्षा, नौकरशाही और सम्मान तक किसकी पहुंच है.

कई पिछड़ी जातियों के समुदायों के लिए मंडल लंबे समय से लंबित पहचान का प्रतीक था. उसने बहिष्कार को नाम दिया, पिछड़ेपन को दर्ज किया और राज्य से ऐतिहासिक असंतुलन को ठीक करने की मांग की. एक ऐसे लोकतंत्र में जहां संख्या मायने रखती है, इसने चुनावी राजनीति की भाषा भी बदल दी.

लेकिन मंडल ने उन समूहों के बीच चिंता और गुस्सा भी पैदा किया, जिन्हें लगता था कि आरक्षण योग्यता, अवसर या विरासत में मिले लाभ के लिए खतरा है. इसके बाद हुए विरोध ने दिखाया कि जाति कोई सुलझा हुआ सवाल नहीं था. वह कक्षाओं, सरकारी दफ्तरों, परिवारों और राजनीतिक दलों के भीतर मौजूद थी.

मंडल की गहरी चुनौती मनोवैज्ञानिक थी. उसने सामाजिक रूप से प्रभावशाली समूहों से कहा कि पिछड़ी जातियों की भागीदारी के बिना राष्ट्रीय नेतृत्व की कल्पना अब नहीं की जा सकती. उसने पिछड़े समुदायों से कहा कि वे केवल वोट बैंक नहीं हैं, बल्कि सत्ता पर अपना दावा रखने वाले लोग हैं.

इसीलिए मंडल केवल एक प्रशासनिक सुधार बनकर नहीं रह सकता था. यह सामाजिक भूकंप बन गया. ’27 प्रतिशत आरक्षण’ की नीतिगत भाषा एक बहुत बड़ी भावनात्मक कहानी से जुड़ गई: याद रखा गया अपमान, मांगा गया सम्मान और लोकतंत्र में संतुलन.

कमंडल ने एक अलग तरह की एकता क्यों पैदा की

कमंडल की राजनीति ने एक अलग तरह की जरूरत का जवाब दिया: ऐसी व्यापक हिंदू पहचान की इच्छा, जो जातिगत विभाजनों से ऊपर उठ सके. राम जन्मभूमि आंदोलन ने उस समय एक एकीकृत धार्मिक प्रतीक दिया, जब मंडल हिंदू समाज के भीतर जातिगत अंतर को सामने ला रहा था.

यही केंद्रीय विरोधाभास है. मंडल ने जाति को दिखाई देने वाला बनाया; कमंडल ने एक बड़े हिंदू ढांचे को बनाने की कोशिश की, जो जातिगत विभाजन को अपने भीतर समेट या उसके ऊपर आ सके. मंडल ने पूछा, हिंदुओं में सत्ता किसके पास है? कमंडल ने पूछा, एक सभ्यता और राजनीतिक समुदाय के रूप में हिंदुओं को क्या जोड़ता है?

कमंडल की ताकत भावनाओं को तेजी से समेटने में थी. एक मंदिर, एक देवता, एक तीर्थ मार्ग, एक रथ, एक नारा, ये चीजें तेजी और व्यापक स्तर पर संदेश दे सकती थीं. इनके लिए विस्तृत नीतिगत व्याख्या की जरूरत नहीं थी. उन्होंने छवि और दोहराव के जरिए जुड़ाव की भावना पैदा की.

इसका मतलब यह नहीं है कि कमंडल केवल प्रतीकात्मक या केवल धार्मिक था. इसके ठोस चुनावी परिणाम, संगठनात्मक गहराई और वैचारिक महत्व भी थे. लेकिन इसका जन आकर्षण इस क्षमता से आया कि यह एक राजनीतिक मांग को एक पवित्र यात्रा में बदल सकता था.

इस अर्थ में कमंडल का आध्यात्मिक महत्व बदल गया. त्याग का पात्र राजनीतिक भाषा में लामबंदी का पात्र बन गया. इसमें पानी नहीं, बल्कि पहचान, स्मृति, शिकायत और आकांक्षा को आगे बढ़ाने की बात की जाने लगी.

न्याय और जुड़ाव की दो अलग भाषाएं

मंडल बनाम कमंडल की बहस इसलिए लंबे समय तक चली क्योंकि यह केवल जाति और धर्म के बीच साधारण तर्क नहीं था. यह दो अलग नैतिक शब्दावलियों के बीच मुकाबला था.

मंडल न्याय की भाषा में बात करता था. इसके प्रमुख शब्द थे प्रतिनिधित्व, पिछड़ापन, समानता, हिस्सा, पहुंच और संवैधानिक सुधार. उसने पूछा कि अगर ऐतिहासिक रूप से वंचित समुदाय सार्वजनिक सत्ता में कम प्रतिनिधित्व करते रहें तो क्या लोकतंत्र वास्तव में सार्थक हो सकता है?

कमंडल जुड़ाव की भाषा में बात करता था. इसके प्रमुख शब्द थे आस्था, सभ्यता, मंदिर, गौरव, एकता और ऐतिहासिक स्मृति. उसने पूछा कि क्या एक आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य में बहुसंख्यक धार्मिक समुदाय सांस्कृतिक पहचान का दावा कर सकता है?

दोनों शब्दावलियां पीड़ा को राजनीतिक ऊर्जा में बदल सकती थीं. मंडल ने जातिगत बहिष्कार की पीड़ा को आधार बनाया. कमंडल ने कथित सभ्यतागत चोट की पीड़ा को आधार बनाया. दोनों ही जटिलताओं को सरल बना सकते थे. मंडल की राजनीति जटिल समुदायों को चुनावी समूहों तक सीमित कर सकती थी; कमंडल की राजनीति एक ही पहचान के तहत हिंदू समाज की आंतरिक विविधता को समतल कर सकती थी.

टकराव इतना शक्तिशाली इसलिए बना क्योंकि दोनों में से कोई भी केवल अभिजात वर्ग से बात नहीं कर रहा था. दोनों आम लोगों तक उनके अपने जीवन के अनुभवों के जरिए पहुंच रहे थे: जातिगत अपमान, धार्मिक आस्था, बेरोजगारी, आकांक्षा, स्थानीय गौरव, सामुदायिक डर और देखे-समझे जाने की इच्छा.

समस्तीपुर गिरफ्तारी से मिलने वाले प्रमुख निष्कर्ष

बिहार में आडवाणी की रथ यात्रा की गिरफ्तारी आज भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दिखाती है कि भारतीय राजनीति में प्रतीक, नीतियां और राज्य की सत्ता किस तरह एक-दूसरे के साथ काम करते हैं. इस घटना को अक्सर एक नाटकीय टकराव के रूप में याद किया जाता है, लेकिन इसका गहरा महत्व उन राजनीतिक बदलावों में था, जिन्हें इसने सामने ला दिया.

इसने मंडल बनाम कमंडल को राष्ट्रीय ढांचा बना दिया. ये शब्द जन राजनीति के दो अलग रास्तों के लिए संक्षिप्त संकेत बन गए: जातिगत प्रतिनिधित्व के जरिए सामाजिक न्याय और हिंदू पहचान के जरिए सांस्कृतिक लामबंदी.

इसने राष्ट्रीय राजनीति में बिहार की भूमिका को बढ़ाया. समस्तीपुर ऐसी जगह बन गया जहां एक राज्य सरकार ने एक राष्ट्रीय आंदोलन की दिशा को प्रभावित किया.

इसने लालू प्रसाद यादव की प्रतीकात्मक पहचान को मजबूत किया. समर्थकों के लिए वह धर्मनिरपेक्षता और पिछड़ी जातियों के दावे के रक्षक बने; आलोचकों के लिए वह राम मंदिर आंदोलन को रोकने वाली सरकार का चेहरा बने.

इसने राजनीतिक छवियों की ताकत दिखाई. रथ, कमंडल और यात्रा की भाषा ने धार्मिक लामबंदी को ऐसी दृश्य ताकत दी, जो सामान्य नीतिगत बहसें अक्सर हासिल नहीं कर पातीं.

इसने सरल दोहरे विभाजन की सीमाएं भी सामने ला दीं. जाति और धर्म अलग-अलग खानों में मौजूद नहीं थे. कई मतदाताओं को दोनों ने प्रभावित किया और राजनीतिक दलों को इस ओवरलैप के बीच बात करना सीखना पड़ा.

ये निष्कर्ष बताते हैं कि दशकों बाद भी इस घटना का उल्लेख क्यों होता है. इसे केवल इसलिए याद नहीं किया जाता कि एक नेता को गिरफ्तार किया गया था. इसे इसलिए याद किया जाता है क्योंकि इस गिरफ्तारी ने भारतीय राजनीति की एक नई संरचना को सामने ला दिया था.

इस संघर्ष का बाद का असर

मंडल और कमंडल की धाराएं 1990 के बाद खत्म नहीं हुईं. इसके बजाय उन्होंने खुद को बदला. सामाजिक न्याय की राजनीति के जरिए उभरे दलों को धार्मिक लामबंदी का जवाब देना पड़ा. हिंदू पहचान पर जोर देने वाले दलों को भी जातिगत प्रतिनिधित्व को अधिक गंभीरता से लेना पड़ा, खासकर तब जब पिछड़ी जातियों के मतदाता चुनावी सफलता के केंद्र में आने लगे.

यही एक वजह है कि ‘मंडल बनाम कमंडल’ वाक्यांश उपयोगी होने के बावजूद अधूरा है. यह विरोध के नाटक को पकड़ता है, लेकिन भारतीय राजनीति अक्सर एक-दूसरे को अपने भीतर समेटने के जरिए काम करती है. समय के साथ जाति आधारित प्रतिनिधित्व और हिंदू पहचान की राजनीति अलग-अलग क्षेत्रों में एक-दूसरे से जुड़ी, प्रतिस्पर्धा करती और कई बार साथ आती रही हैं.

समस्तीपुर की गिरफ्तारी राजनीतिक स्मृति का भी हिस्सा बन गई. लालू के समर्थकों के लिए यह सांप्रदायिक लामबंदी के खिलाफ प्रतिरोध का प्रतीक थी. आडवाणी के समर्थकों के लिए यह ऐसा क्षण था जब राम मंदिर आंदोलन को राज्य की ओर से रोका गया, लेकिन आंदोलन आगे बढ़ता रहा. इसी तरह इतिहासकारों और राजनीतिक पर्यवेक्षकों के लिए यह वह क्षण था जब 1990 का दशक खुद को स्पष्ट रूप से सामने लाया.

इस घटना का बाद का असर इस बात में भी दिखाई देता है कि नेता आज भी मंडल और कमंडल को जीवित श्रेणियों के रूप में इस्तेमाल करते हैं. ये संग्रहालय में रखे शब्द नहीं हैं. वे आज भी सक्रिय हैं क्योंकि उन्होंने जो सवाल उठाए थे, वे आज भी सक्रिय हैं: प्रतिनिधित्व किसे मिलता है? राष्ट्रीय संस्कृति को कौन परिभाषित करता है? राज्य को धार्मिक लामबंदी से कैसे निपटना चाहिए? क्या सामाजिक न्याय और धार्मिक पहचान एक-दूसरे को खत्म किए बिना साथ रह सकते हैं?

लोगों को केवल प्रतीकों तक सीमित किए बिना उन्हें समझना

मंडल बनाम कमंडल के इस बड़े संघर्ष पर चर्चा करते समय एक खतरा यह है कि मतदाताओं को इस तरह देखा जाए जैसे उन्हें केवल एक ही पहचान प्रभावित करती हो. वास्तविक राजनीतिक जीवन इससे कहीं अधिक जटिल है. कोई व्यक्ति आरक्षण का समर्थन कर सकता है और साथ ही धार्मिक आस्था भी रख सकता है. पिछड़ी जाति का कोई मतदाता सामाजिक न्याय और हिंदू पहचान, दोनों से प्रभावित हो सकता है. मंदिर का समर्थक जातिगत सम्मान को लेकर भी गहरी चिंता रख सकता है.

यह जटिलता महत्वपूर्ण है. मंडल और कमंडल राजनीतिक भाषाएं थीं, बंद समुदाय नहीं. उन्होंने इसलिए प्रतिस्पर्धा की क्योंकि दलों, नेताओं और आंदोलनों ने लोगों की पहचान के अलग-अलग हिस्सों पर जोर दिया. लेकिन लोग खुद अक्सर एक साथ कई तरह की निष्ठाएं रखते थे.

इसी वजह से समस्तीपुर की गिरफ्तारी को केवल नायकों और खलनायकों वाली सरल कहानी के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए. यह एक निर्णायक मोड़ इसलिए था क्योंकि इसने ध्रुवीकृत दौर में लोगों और संस्थाओं के सामने विकल्प खड़े किए. लेकिन उस समय के पीछे का समाज कई परतों वाला था: जाति, वर्ग, धर्म, क्षेत्र, स्मृति और आकांक्षा, सभी इसमें मौजूद थे.

एक सावधानीपूर्ण अध्ययन आध्यात्मिक प्रतीकों और उनके राजनीतिक इस्तेमाल के बीच भी अंतर करता है. हिंदू परंपरा में कमंडल का अर्थ संन्यासी जीवन, संयम और धार्मिक साधना से जुड़ा है. ‘कमंडल’ के रूप में इसका राजनीतिक इस्तेमाल एक अलग संदर्भ में आता है. दोनों को एक मानने से या तो धार्मिक संस्कृति को केवल राजनीति मानने का खतरा होता है या यह नजरअंदाज हो सकता है कि धार्मिक प्रतीकों का इस्तेमाल सत्ता के लिए कैसे किया जाता है.

यह इतिहास आज भी क्यों मायने रखता है

मंडल बनाम कमंडल की कहानी आज भी इसलिए मायने रखती है क्योंकि भारतीय लोकतंत्र प्रतिनिधित्व और पहचान के बीच लगातार संतुलन बनाने की कोशिश करता है. अवसर, विवाह, जमीन, शिक्षा और राजनीति में जाति खत्म नहीं हुई है. धर्म भी सार्वजनिक जीवन से पीछे नहीं हटा है. 1990 के सवाल हर चुनावी मौसम में नई भाषा में वापस आते हैं.

इसलिए जिस दिन बिहार ने आडवाणी की रथ यात्रा को रोका, वह केवल अतीत की एक घटना नहीं है. यह यह समझने का एक नजरिया है कि लोकतंत्र बड़े पैमाने पर उठने वाली भावनाओं से कैसे निपटता है. कोई सरकार नीति लागू कर सकती है, लेकिन नीति ऐसे समाज में प्रवेश करती है जो अपनी स्मृतियों से भरा हुआ है. कोई आंदोलन आस्था का आह्वान कर सकता है, लेकिन आस्था सत्ता से भरी राजनीति में प्रवेश करती है.

समस्तीपुर की स्थायी सीख यही है. मंडल ने दिखाया कि समानता के लिए केवल औपचारिक अधिकार पर्याप्त नहीं हैं; ऐतिहासिक रूप से बाहर रखे गए समुदायों के लिए संस्थागत पहुंच भी जरूरी है. कमंडल ने दिखाया कि जब प्रतीक जुड़ाव और पवित्र स्मृति से बात करते हैं तो वे लाखों लोगों को लामबंद कर सकते हैं.

इन दोनों के टकराव ने आधुनिक भारत को इसलिए प्रभावित किया क्योंकि इसने राजनीतिक क्षेत्र को बदल दिया. 1990 के बाद कोई भी राष्ट्रीय पार्टी पिछड़ी जातियों के उभार को नजरअंदाज नहीं कर सकती थी. कोई भी बड़ा राजनीतिक पर्यवेक्षक हिंदू लामबंदी की चुनावी ताकत को नजरअंदाज नहीं कर सकता था. पुराने समीकरण टूट चुके थे.

निष्कर्ष: रथ रुक गया, बहस जारी रही

आडवाणी की रथ यात्रा समस्तीपुर में रोक दी गई, लेकिन मंडल बनाम कमंडल की बहस वहीं नहीं रुकी. यह गिरफ्तारी उन दुर्लभ राजनीतिक क्षणों में से एक बन गई, जो एक पूरे दौर को एक ही तस्वीर में समेट देते हैं: बिहार में रुका हुआ रथ, राज्य की सत्ता का दावा करता एक मुख्यमंत्री, गिरफ्तार किया गया एक राष्ट्रीय नेता और न्याय, आस्था, जाति और पहचान को लेकर बहस करता हुआ देश.

मंडल बनाम कमंडल का यह बड़ा संघर्ष इसलिए प्रभावशाली बना हुआ है क्योंकि यह कभी केवल एक नेता या एक जुलूस के बारे में नहीं था. यह लोकतांत्रिक लामबंदी के दो नजरियों के बारे में था. एक जाति आधारित पहचान के जरिए अवसरों को फिर से बांटने की कोशिश करता था; दूसरा धार्मिक-सांस्कृतिक दावे के जरिए एकता बनाने की कोशिश करता था.

ये भी पढ़ें- स्टूडेंट हॉस्टल से CM हाउस तक: वह रात जब लालू ने बिहार की कमान संभाली

23 अक्टूबर 1990 को याद करना भारत की राजनीतिक शब्दावली के एक निर्णायक मोड़ को याद करना है. मंडल और कमंडल लगातार बदल रहे हैं, एक-दूसरे से जुड़ रहे हैं और एक-दूसरे को चुनौती दे रहे हैं, लेकिन समस्तीपुर वह जगह बनी हुई है जहां उनका टकराव स्पष्ट रूप से सामने आया था.

-भारत एक्सप्रेस