भारतीय संस्कृति और हिंदू परंपरा में हर व्रत और त्योहार के पीछे कोई न कोई गहरा जीवन दर्शन छिपा होता है. मार्गशीर्ष मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी, जिसे हम ‘मोक्षदा एकादशी’ के नाम से जानते हैं, इन्हीं पावन तिथियों में से एक है. जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है कि ‘मोक्ष देने वाली एकादशी’. भगवान विष्णु को समर्पित यह दिन केवल खुद के लिए सुख-समृद्धि या मनोकामना पूर्ति का नहीं, बल्कि अपने पूर्वजों और प्रियजनों के कल्याण के लिए समर्पित होने का पर्व है. खास बात यह भी है कि इसी पावन दिन ‘गीता जयंती’ भी मनाई जाती है, क्योंकि मान्यता है कि इसी तिथि को भगवान श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र के मैदान में अर्जुन को श्रीमद्भगवद्गीता का अमर उपदेश दिया था.
क्या था राजा वैखानस का बेचैन कर देने वाला सपना
मोक्षदा एकादशी की पौराणिक कथा एक ऐसे बेटे की कहानी है, जो अपने दिवंगत पिता की पीड़ा को दूर करने के लिए राजपाट का सुख त्यागकर भक्ति की राह चुनता है. कथा के अनुसार, प्राचीन काल में चंपक नगर में वैखानस नाम के एक प्रतापी राजा राज्य करते थे. उनके राज्य में हर तरफ सुख-शांति थी, लेकिन एक रात राजा ने एक ऐसा सपना देखा जिसने उनकी रातों की नींद उड़ा दी. सपने में उन्होंने देखा कि उनके दिवंगत पिता नरक की यातनाएं झेल रहे हैं और उनसे मुक्ति दिलाने की गुहार लगा रहे हैं.
राजा वैखानस इस दृश्य से भीतर तक हिल गए. सुबह होते ही उन्होंने राज्य के विद्वान ब्राह्मणों को बुलाया और अपने मन की व्यथा सुनाई. ब्राह्मणों ने राजा को सलाह दी कि वे त्रिकालदर्शी ‘पर्वत मुनि’ के आश्रम में जाएं, क्योंकि वही भूत, भविष्य और वर्तमान का रहस्य बता सकते हैं.
पर्वत मुनि का मार्गदर्शन और मुक्ति का मार्ग
राजा तुरंत पर्वत मुनि के आश्रम पहुंचे और उनके चरणों में गिरकर अपने पिता की मुक्ति का उपाय पूछा. मुनि ने ध्यान लगाकर राजा के पिता के पूर्व जन्मों और कर्मों को देखा. उन्होंने बताया कि राजा के पिता ने अपने जीवनकाल में अपनी एक पत्नी के साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार किया था, जिसके पाप के कारण उन्हें मृत्यु के बाद यह कष्ट भोगना पड़ रहा है.
जब राजा ने इसका प्रायश्चित पूछा, तो पर्वत मुनि ने कहा कि मार्गशीर्ष शुक्ल पक्ष की ‘मोक्षदा एकादशी’ का विधि-विधान से व्रत रखो और उस व्रत से मिलने वाले समस्त पुण्य को अपने पिता को समर्पित कर दो. राजा वैखानस ने अपने परिवार सहित पूरी श्रद्धा और संयम के साथ यह उपवास किया और उसका पुण्य फल अपने पिता के नाम कर दिया. मान्यता है कि इस निस्वार्थ समर्पण के प्रभाव से राजा के पिता को तुरंत कष्टों से मुक्ति मिल गई और वे अपने पुत्र को आशीर्वाद देते हुए स्वर्ग लोक को प्रस्थान कर गए.
आज के दौर में क्या सिखाती है यह कथा?
अगर हम इस कहानी को केवल एक धार्मिक प्रसंग से ऊपर उठकर देखें, तो यह हमें जीवन की तीन बेहद व्यावहारिक बातें सिखाती है:
- संवेदना को कर्म में बदलना: राजा वैखानस अपने पिता के दुख पर केवल रोते नहीं रहे, बल्कि उन्होंने मदद का रास्ता तलाशा. यह सिखाता है कि अपनों के प्रति प्रेम केवल भावनाओं तक सीमित न रहकर सकारात्मक प्रयास में बदलना चाहिए.
- विनम्रता की ताकत: एक शक्तिशाली राजा होने के बावजूद वैखानस ने अहंकार छोड़कर ऋषियों से मार्गदर्शन मांगा. जीवन में सही सलाह लेने के लिए विनम्र होना बेहद जरूरी है.
- निस्वार्थ समर्पण: राजा ने अपने कठिन तप और व्रत का फल खुद न रखकर अपने पिता को दे दिया. यही निस्वार्थ भाव किसी भी आध्यात्मिक साधना की सबसे बड़ी कसौटी है.
कैसे करें मोक्षदा एकादशी का पालन और व्रत?
मोक्षदा एकादशी का व्रत रखने के तरीके अलग-अलग परंपराओं और परिवारों में थोड़े भिन्न हो सकते हैं. हालांकि, कुछ बुनियादी बातों का ध्यान रखकर आप इस दिन को बेहद सार्थक बना सकते हैं:
- तिथि और पारण का सही समय जानें: चूंकि पंचांग के अनुसार स्मार्त और वैष्णव संप्रदायों की एकादशी तिथियों में कई बार एक दिन का अंतर होता है, इसलिए अपने शहर के स्थानीय पंचांग या मंदिर से व्रत और अगले दिन द्वादशी को ‘पारण’ (व्रत खोलने) का सही समय जरूर जांच लें. (उदाहरण के लिए, पिछले वर्षों में पंचांग भेद के कारण कहीं 22 तो कहीं 23 दिसंबर को यह पर्व मनाया गया था).
- अन्न का त्याग और सात्विक आहार: इस्कॉन (ISKCON) और पारंपरिक मान्यताओं के अनुसार, एकादशी के दिन चावल, गेहूं, दाल और फलियों से बने भोजन का त्याग किया जाता है. जो लोग निर्जला या पूर्ण उपवास नहीं रख सकते, वे अपनी क्षमता के अनुसार फलाहार या बिना अन्न वाले सात्विक भोजन ग्रहण कर सकते हैं.
- गीता पाठ और भजन-कीर्तन: उपवास का असली उद्देश्य केवल भूखा रहना नहीं, बल्कि मन को ईश्वर में लगाना है. चूंकि इस दिन गीता जयंती भी होती है, इसलिए श्रीमद्भगवद्गीता के कुछ श्लोकों का अर्थ सहित पाठ करना और भगवान श्रीकृष्ण या विष्णु के नाम का स्मरण करना इस दिन को पूर्णता देता है.
मोक्षदा एकादशी हमें यही संदेश देती है कि जब हमारी प्रार्थना और भक्ति में किसी दूसरे के कल्याण का भाव जुड़ जाता है, तो वह साधारण उपवास न रहकर एक दिव्य साधना बन जाती है.
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-भारत एक्सप्रेस
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